«Глава IX ЖИЛИЩЕ ТУВИНЦЕВ Сведения, содержащиеся в работах исследователей Тувы по жилищу тувинцев, не дают точного представления о том, какого типа жилище...»

ЖИЛИЩЕ ТУВИНЦЕВ

тувинцев, не дают точного представления о том, какого типа жилище бытовало у различных по характеру промыслов групп тувинцев. Некоторые

исследователи считали характерным жилищем для всех тувинцев круглую

войлочную юрту, другие раличали жилище скотоводов-тувинцев - войлочную юрту - и жилище охотников-оленеводов - берестяной, шкурный

конусообразный чум. Г.П. Сафьянов, например, считал, что войлочная юрта появилась у тувинцев совсем недавно, в середине XIX в., а до этого у всех тувинцев жилищем служил чум. Все эти разногласия зависели от того, какую группу тувинцев посещал и изучал исследователь. Неверным было лишь широкое отнесение того или другого типа жилища на все группы тувинцев. Помимо этого недостатка, в работах прежних исследователей Тувы описания жилищ были слишком общи, ограничивались упоминанием материала, из которого изготавлялось жилище, и определением конструкции. Материалы, собранные Саяно-Алтайской экспедицией, позволяют восполнить эти пробелы.

До социалистической реконструкции экономики Тувы среди населения преобладали в быту старые типы жилищ. Они сохранились и в настоящее время в глубинных колхозах, где строителсьтво колхозых поселков еще не завершено, а также повсюду в Туве в качестве временных летних жилищ работников животноводческих ферм и т.п. Это обстоятельство позволяет и в настоящее время детально изучать старые типы жилищ тувинцев [прим. 1].

Общий термин для жилища - «» (древнетюркское). Конусообразный чум, крытый берестой (летом), шкурами (зимой), называют «алаж », что русскими переозвучено в алачик (аланчик). Термин этот составной, из двух слов: «алажи» - «жердь» (основа жилища) и «» - «жилище».

Конусообразный чум, крытый корой лиственницы, называют «чадыр », или просто «чадыр»231, или с указанием материала покрытия - «тот чады чадыр » - «корой лиственницы крытое жилище». «Чадыр» называют также временные шалаши, устраиваемые охотниками или пастухами.

«Чадыр» в значении «палатка» имеется в древнетюркском. См.: Мелиоранский, 1900, Глоссарий.

Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-038280-0/ © МАЭ РАН Жилище тувинцев 281 Войлочная юрта называется «кидис » - «войлочное жилище». Корьевые многоугольные жилища называются «тот чады » - «корьевое лиственничное жилище». Иногда указывается в названиях количество стенок в таком жилище, например, «алтыханны чады » - «шестистороннее корьевое жилище» и т.п. Изредка встречающиеся в Туве многоугольные бревенчатые срубные жилища называются «няшь г» - «деревянное жилище». «Пажи» называют только избу русского или алтайского типа232.

Имеется еще термин для одного типа жилища - «пдей ». Это жилище представляет собой не определенный тип, а разные вариации войлочной юрты. Оно встречается и у монголов как временное жилье («обохой») (Позднеев, 1896, с. 355). В Туве, по словам стариков, это бедняцкое жилище скотоводов. Встречается на юго-востоке. Конусообразный чум - характерное жилище оленеводов, горных охотников - отмечен на этих территориях старинными летописями. О них упоминают китайские летописцы и более поздние арабские авторы233. Он сохранился до начала 50-х гг.

нашего века и сейчас бытует как жилище оленных пастухов при колхозных стадах в Тоджинском районе и на юго-востоке Каа-хемского района. Берестяной чум - «алаж »234 - легкое переносное жилище, хорошо приспособленное для перекочевок в тяжелых условиях горной тайги. Состоит такое жилище из жердяной основы и покрышек, летом - из берестяных, зимой - из шкур крупных копытных - оленя, лося, марала.

При сооружении «алаж » сначала ставят 3 основные жерди «алажи». Эти 3 жерди иногда бывают связаны верхушками вместе, и в связанном виде их поднимают и расставляют как треногу. Если же имеется под руками (как рассказывали нам оленеводы) дерево с прочной развилкой на вершине, то ставят сперва [сначала] такое дерево, а в развилку вставляСтроить любое жилище (кроме «пажи») по-тувински «гтигер». Строить избу - «пажи тудар». Последние не характерны для тувинской культуры. В фольклоре встречаются «пажи» из фантастического материала - стеклянные, железные, из рога марала (по материалам Л.В. Гребнева).

Любопытно, что собственный тувинский фольклор содержит очень мало упоминаний об этом жилище оленеводов, охотников. Упоминаемый в фольклоре «чадыр» обычно характеризует жилище бедняка.

По упоминанию П.Е. Островских, подобные тувинским «алаж г» имеются у минусинских татар. Автор называет эти жилища «алачек».

Все жерди в берестяном и корьевом чуме, в том числе и основные 3 жерди, имеют одно название - «алажи». С.И.

Вайнштейн в диссертации о тоджинцах дает для трех основных жердей термин «сербенги»; для жерди с развилкой им приводится ряд терминов:

«шон», «суран» и «аладжи аксы» (для Тоджи), «орген» (для западных районов). Следует отметить, что «алажи аксы» называется не жердь, а развилка жерди. Термин «орген» автор переводит двояко - «основная жердь с развилкой» и «подставка над огнем для котла».

Нами и [А.А.] Пальмбахом термин «орген» записан в значении «подставка для заслона», который ставят около очага [прим. 2]. Для [обозначения] подставки для котла имеется повсеместно термин «ожук». Термины «шон», «суран» «сербенги» нами не отмечены.

–  –  –

ют вторую и третью жерди. И в том и в другом случае 3 основные жерди неглубоко вкапывают в землю. В отличие от тувинцев-оленеводов, оленеводы-камасинцы, жившие также в чумах по соседству с первыми, для основных жердей остова выбирали всегда «длинные палки, имеющие на концах развилки» (Потапов, 1947, с. 60)236. К основным жердям тувинцы прислоняют верхушками все другие шесты чума. Их в земле не укрепляют.

Для среднего чума берется 16–20 легких жердей. В плане такие жилища были круглыми. Средний диаметр площади равнялся - 3–4 м. Шесты не скрепляли кольцом, как это делали камасинцы, кеты и др. Остов чума покрывали летом берестяными полотнищами, которые привязывались к жердям. Сверху снаружи полотнища прижимались другими менее длинными жердями и обвязывались двумя длинными перекрещивающимися веревками.

Полотнища бересты - «тиски» («тос» - оленьщики дугена, «тшь» - Параан Чооду, «тс» - Кол) - кладут рядами (обычно 4 ряда);

средние и нижние полотнища имеют длину 5 м 20 см, ширину - около 1 м (95–100 см). Верхние полотнища короче. Каждое полотнище имеет на концах вязки, которыми привязывается к жердям. Бересту для покрышек чума собирают поздней весной. Варят в котлах, как все наши северные оленеводы. Затем куски вываренной бересты сшивают шерстяными нитками «хой туг» (или нитками из конского волоса). Сшивают 3 полосы в ширину. Сшитое полотнище окантовывают поперечной полосой бересты, которую пришивают жильными нитками («сир»). Окантовку производят для того, чтобы полотнища не рвались по волокну. При перекочевках оленеводы перевозят только покрышки, остовы или делают на месте стоянки заново, или используют старые свои или оставленные другими оленеводами. Брошенный остов чума считается ничьим и может быть использован кем угодно. Зимой чум покрывают шкурами копытных с подстриженной шерстью, сшитыми в 2 широкие трапециевидные полотнища. На покрышки употребляют также шкуры горных козлов. Входное отверстие («эжик») зимой закрывают полотнищем из шкур зверей, летом - куском бересты или шкурой оленя, куском брезента, перекинутым на поперечной палке, укрепленной над входом. Отверстие для выхода дыма («тндк») прикрывается днем не полностью, а лишь со стороны ветра (для регулирования тяги), ночью - полностью куском бересты (летом), шкурой (зимой).

Очаг устраивается посредине чума. Котел подвешивается на крюк («ильчирбэ») на цепи («пашьпа»), спускающейся с одной из основных Также и у кетов, по нашим наблюдениям 1925–1928 гг. и новым материалам Е.А. Алексеенко ([экспедиция] 1956 г.).

Традиция выбирать для основных жердей шесты с развилкой бытует у групп оленеводов Тоджи, кочевавших по южным и западным склонам Саян, и вовсе исчезла у групп, имевших корьевые чумы.

–  –  –

жердей чума. Иногда котел ставят на трехногий металлический таган («ожк»), под которым разводят огонь. Иногда огонь в костре поддерживают следующим образом. Большое сухое бревно кладут через вход до места очага, где разведен костер. Конец бревна около костра загорается и тлеет все время. По мере сгорания бревно подвигают в очаг. Таким образом, от этого тлеющего бревна в любую минуту можно разжечь костер.

Бревно в то же время служит заслоном очагу. Обычно такое бревно загораживает и вход.

–  –  –

Пол в чуме ни чем не застилается. Лишь у спальных мест настилают оленьи или козьи шкуры, на которые днем садятся. В очень редких чумах пол застилают мхом или травой. Обстановка в чуме отсутствует. У оленщиков редко встречаются тувинские сундуки «аптыра», или столики, или кровать «орун». Все богатство-имущество сложено в мешки «парбы», сшитые из сырой шкуры лося, расставленные по краям чума. Чем больше «парб» в чуме, тем богаче его хозяева. В чуме оленщиков распределение мест такое же, как и в корьевом и войлочном жилище. Именно справа от входа (лицом в чум) - женская сторона, слева - мужская. Справа ближе к входу сложена вся утварь женская: посуда, бочонки и т.п. Слева от средины чума - мужские предметы быта: седла, оружие и т.п. За жерди обычно затыкаются или к ним подвешиваются самые различные предметы - одежда, обувь, «пузыри» с оленьим творогом или молоком, мешки с сухими съедобными и лечебными травами, куски шкур на пошив одежды и обуви, ремни и веревки и т.п. Среди посуды у оленщиков много берестяной и деревянной утвари - коробички, корытца, ведра, туясы и т.п. Вся утварь очень мало украшена (особенно берестяная) геометрическим орнаментом.

Значительно солиднее устройство корьевого чума «тот чады ». Это жилище непереносное. Остов корьевого чума сооружается так же, как и остов берестяного. Только «алажи» корьевого чума значительно толще.

Основой остова также служат 3 жерди, связанные веревкой или ремнем верхними концами, либо одна из жердей берется с естественной развилкой.

Всего жердей в среднем (по размеру чума - диаметр 4 м) около 50, то есть в корьевом чуме жерди основы ставятся значительно чаще, расстояния между жердями меньше, чем в берестяном. Каждая жердь около 5 м длиной.

Поверх жердей рядами кладут куски лиственничной коры. На прилагаемой серии снимков хорошо виден весь процесс покрытия чума корой [в рукописи эти фотографии отсутствуют]. Снаружи кору придавливают более тонкими и менее длинными, чем остов, жердями. Кора лиственницы снималась в течение всего лета, «пока зеленеет трава». На дереве топором внизу ствола делали кольцевой надсек; такой же надсек делали на расстоянии 1 м выше по стволу. Затем ножом разрезали кору вдоль ствола между надсечками и отделяли ее от древесины при помощи заостренной деревянной лопаточки. Такие метровые куски коры раскладывали около юрты на земле, прижимая по краям палками, камнями, чтобы они подсыхали и не скоробились. Кору лиственницы использовали не только для покрытия конусообразных жилищ, но и для устройства четырех- и шестиугольных корьевых юрт (в Тодже), для покрытия крыши в бревенчатых юртах тувинцев и избах русских поселенцев. Такое широкое использование коры лиственницы вело к массовому уничтожению ценного леса. В настоящее время снятие коры с лиственницы запрещено.

–  –  –

Корьевой чум мог стоять 2–3 года. Иногда встречались чумы, у которых только нижние 2 ряда покрыты корой, а верхушка чума берестяная, была покрыта остатками берестяных тисок. Обычно такое покрытие встречалось у оленеводов, потерявших оленей или имевших их очень мало и переходивших на полуоседлый образ жизни, и у бедняков-скотоводов, проживавших в предгорьях и поблизости от них. Такое жилище было очень широко распространено на территории Tувы и лишь, действительно, в сравнительно недавнее время стало заменяться войлочной юртой. Так, на западе в Бай-тайге группы тувинцев Иргит, Xepтэк, Салчак, Кжгет и др., проживавшие в предгорьях Шапшальского хребта и западного угла Саян, имели лет 50 назад корьевые чумы, позднее сменившие их на войлочную юрту. Это среди них имеется легенда о том, что войлочная юрта спустилась к ним с неба. Это к ним справедливо можно применить замечание Г.П. Сафьянова о позднем появлении войлочной юрты. И дело здесь не в том, что тувинцы этих групп вовсе не знали войлочной юрты, а в том, что эти хозяйства не имели достаточно скота, чтобы изготовить войлок для юрты. Такой же корьевой чум бытовал (и сейчас имеется) в Каа-хемском районе, в Тере-хле, в предгорьях хребта [академика] Обручева (южный и северный склоны) и в долинах центральной части Тоджи. Такой же чум наблюдали [Г.Н. и А.В.] Потанины, называя его «бревенчатый покрытый корой шалаш».

Входное отверстие в таких чумах образовывалось более широким промежутком между жердями. На высоте, несколько меньшей роста человека, к жердям чума привязывали поперечную палку, на которую вешали цельную шкуру, ровдугу. В настоящее время в таких чумах в дверное отверстие вставляют дверную раму и навешивают на нее (на ременных и даже на железных петлях) одностворчатую настоящую дверь. Порог («казапча»;

старинное слово «бозага» бытует лишь на востоке, в Тодже) высокий. Летом в жаркую погоду дверное отверстие чума открыто, загораживают его лишь решеткой из тонких жердей, препятствующей скоту проникать в жилище. Пол в чуме прежде застилали шкурами диких и домашних животных.

Нынче весь пол застилают такими же кусками лиственничной коры, какой покрыт чум. Спальные маста застилают шкурами, оленьими постелями.

В корьевых чумах изредка под очагом висит цепь для котла, прикрепленная к одной из основных жердей, чаще в центре имеется треногий таган - «ожк», под которым разводят огонь. В старину очаг устраивали из трех камней («ожк таш»), на которые ставили котел. Иногда вместо треногого тагана в землю вбивают наклонно 3 металлических прута (толстых), иногда это испорченные дула ружей, которые служат подставкой для котла. Очаг отгораживается от входа небольшим деревянным или корьевым заслоном - «кай йорга». Обычно заслон устроен следующим образом. Двойной кусок лиственничной коры скрепляется по бокам деревянными планками. Заслон

–  –  –

опирается на 2 наклонные палки («орген») со стороны очага. Распределение жилой площади чума такое же, как и в берестяном. Справа от входа - женская половина, слева - мужская. Прямо против входа, за очагом, - наиболее почетное «священное место» («др», « дразы»), слева, сразу около входа, - самое «низкое» место, где в настоящее время держат молодняк - ягнят, телят, спасая их от холода (зимой), жары, оводов (летом).

Справа от входа часто имеются полки-стол для посуды («льгр ~ лгр»), за ними - спальное место («орун»); слева за «низким» местом располагаются седла, мужское оружие, ящики и пр. В « дразы» обычно стоят ящики - «аптыра» - с украшенными орнаментом (тувинским, - если они местного изготовления, китайским - если они покупные) передними стенками. Такие ящики часто передаются от матери к дочери как приданое или наследство. На ящиках в настоящее время ставят всякие предметы нового быта - часы, рамки с фотографиями и пр. Прежде ставили (вешали над ними) культовые предметы.

Слева или справа от входа, ближе к задней части чума, у постелей обычно висят люльки - «кавай»237. Люлька подвешена на ремнях к крюку - «атыа», сделанному из дерева или рога и украшенному резьбой.

Крюк привязан к жердям остова чума.

В корьевом чуме живут и зимой. На зиму вокруг чума по низу снаружи делают завалину из земли и дерна. Плотнее укладывают кору. В ветреную погоду внутри чума ставят почти посредине толстый шест («чайан(га) ~ чагана ~ магана»). Верхушка шеста выходит из дымового отверстия. Этот шест с развилкой; в развилку перекидывают через весь чум веревку или аркан и по обе стороны чума закрепляют веревку камнями или палками.

Часто к этому шесту привязывают крюк для котла.

Над очагом иногда (по надобности) устраивают жердяной настил, на который размещают свежие шкуры добытых животных для сушки и подкапчивания. Поперечные жерди настила привязывают к остову чума.

В начале 1950-х гг. в Тодже можно было наблюдать различные степени освоения такого чума. Оленеводы, переселившиеся в 1949 г. в колхозный поселок, сохранили в корьевом чуме обстановку берестяного чума. Наиболее передовые колхозники включили в обстановку элементы городской мебели - деревянные топчаны и даже железные кровати с сетками, которые заменили спальные шкуры на полу или тувинские нары - «орун».

Вместо полок для посуды ставили шкапчики; появились столы, табуреты и стулья. К жердям подвешивали полочки для мелкой утвари и книг.

На «стенках» чума развешивали матерчатые цветные полосы-«коврики»

Ср. «кавун ~ каван» (письм. монг. яз.) - грудной ребенок (Мелиоранский, 1900, с. 159).

–  –  –

Рис. 24. Устройство очага [рисунок из рукописи Е.Д. Прокофьевой] Корьевые чумы служили летним жилищем даже тем колхозникам, которые имели уже дома. В 1955 г. в колхозном поселке корьевые чумы почти исчезли, остались они в животноводческих фермах как летнее жилье работников ферм.

Наряду с корьевыми чумами в Тоджинском районе с начала нашего века стали строить четырех- и шестиугольные корьевые юрты. Остов

–  –  –

таких юрт делали из нетолстых бревен, которые снаружи покрывали корой лиственницы. Крышу делали из жердей, на котopые клали сперва кору лиственницы, а на зиму насыпали землю, дерн. В таких юртах зимовали.

В некоторых из них настилали корьевые и даже деревянные полы, оставляя посредине место для костра. В таких случаях посредине крыши оставляли и дымовое отверстие238. Но чаще в этих юртах ставили железную печку и в крыше вырезали только отверстие для трубы. В одной или двух сторонах юрты вырезали оконное отверстие, куда вставляли стекла. Обстановка этих юрт не отличались от таковой в корьевых чумах. Также варьировал тувинский и городской комплекс мебели.

У животноводов-степняков издавна жилищем служила войлочная юрта «кидис г». Эта юрта широко бытует и в настоящее время не только как временное жилище, но и во многих глухих местах, где строительство поселков еще недостаточно развито, как постоянное жилье. Такая юрта была распространена в [на] южных, центральных территориях Области у всего населения и в других территориях [районах] как жилище богатых животноводов, чиновников. Различие состояло в том, что бедняки-араты имели небольшие юрты с редко сменявшимся войлоком, у богачей юрты были большие, войлок всегда новый (светлый). Батраки, не имевшие вовсе скота, жили в жилищах, называемых «подей», представлявших собой упрощенную юрту, хотя внешне они напоминали конусообразный чум. Такого же рода жилище устраивали (как временное) монголы, оно называлось у них «бохой». Старики тувинцы рассказывали нам повсеместно, что юрта - это жилище богатых и монголов, что бедняки жили в разных сооружениях, кто какое мог себе выстроить.

Настоящая войлочная юрта требовала много труда для своего сооружения. Юрта состоит из решеток - «хана», палок для верха - «н» (западные районы), «ынаа» (центральный район) и верхнего круга - «харачаа»

(западные районы), «догана ~ доона» (центральный район)239 и войлочных покрышек.

Нижнее основание юрты-«стены» сотсавляется из 5–8 решеток «хана».

Самая большая юрта имеет 8 «хана». Решетки изготавляются специалистами (« ыяжи чазаар» - «для дома дерева резальщики»)240. Такой мастер собирает ветки ивы (тал), снимает с них кору, вытесывает планки длиной 1 кулаш (тувинская мера длины) и сушит их. Для изготовления одной Над костром ставили таган-треногу, а иногда посредине ставили столб-жердь - «чайан» (как и в корьевом чуме), на который подвешивали цепь для котла.

В былинах встречаются оба эти слова.

«Хараача» - ср. алтайское «карачи» в том же значении. «Догана» - ср. киргизское «тоун» - окружность верхнего круга кибитки.

В вышеописанных корьевых многоугольных юртах стороны также называются «хана».

–  –  –

решетки нужно 24 планки. Высушенные планки скрепляют. На каждом скрещении в обеих планках делают отверстия и пропускают в них ремешок из шкуры дикой козы шириной см, из которого делают на обеих сторонах (концах ремешка) планок узелки. Каждая ячейка решетки («хана карак») может свободно быть растянута или сложена. В последнем случае все планки складываются как бы в один пучок, что облегчает их перевозку при кочевках. Когда ставят юрту, то подгоняют края двух решеток так, чтобы получались цельные ячейки. Затем планки одной крепко привязывают, переплетают с планками другой веревкой, свитой из конского волоса. Получается крепкий «шов».

Поставив все решетки, привязывают сразу к свободным концам деревянную дверь в раме. Дверь241 обычно ориентируют по течению реки и почти всегда на восток. В боковых планках рамы («эжик чаагы» - косяки двери, буквально «щеки двери») имеются выдолбленные пазы, куда пригоняются [вставляются] решетки, и отверстия, через которые ремнями решетки привязываются к косякам двери. На верхней планке дверной рамы Двери в корьевых, войлочных, многоугольных юртах тувинцев всегда одностворчатые. Часто двери раскрашены яркими красками - розовой и зеленой, синей и красной.

Двухстворчатые двери - монгольская традиция. См.: (Позднеев, 1896, с. 5).

–  –  –

(«эргин») выдалбливаются ямки, в которые вставляются [входят] нижние концы приходящихся [расположенных] над дверью «н» («на ~ ынаа»).

Около места скрепления («швов») решеток с внутренней стороны юрты вбивают в землю колья высотой в половину решетки. Весь готовый решетчатый каркас обвязывают на расстоянии одной ячейки сверху тесьмой - «кожалан» из конского волоса шириной в 3–3,5 см (или из шерсти; обычно «кожа-лан» плетут пестрыми из черного и белого волоса или шерсти).

Свод юрты делают из тонких палок - «н ~ на ~ ынаа». На самую большую юрту идет 96 «н» (по числу углов на решетках), на маленькую - 60. Эти палки делают также из ивы или молодых лиственниц.

–  –  –

Каждую палку обстругивают с двух боков. На нижних концах палок делают отверстие, куда вдевают ременную петлю. Эта петля надевается на торчащие концы планок решетки. Другой конец «уну» вставляется в отверстия, выдолбленные в деревянном круге «хараача». Круг «хараача ~ догона ~ дона» делают обязательно из березы. Срубают березу, диаметр ствола которой до 10–12 см, одну сторону ствола отесывают. Затем на шпеньках, вырубленных на пне, выгибают эту березу, предварительно разогрев ее над костром. После сгибания концы ствола перевязывают арканом, им же переплетают весь круг. Когда круг «хараача» высохнет, в нем высверливают отверстия для «уну» и для «мгеже». «Мгеже» - это 4 перекрещивающиеся, слегка изогнутые палки, которые вставляют внутрь «хараача». Аркан, которым был связан «хараача», снимают и в месте соединения концов его скрепляют железными или деревянными гвоздями.

«Мгеже» вставляется для того, чтобы не проваливался войлок покрышки. Когда установлены все решетки, то 2–3 человека сразу поднимают «хараача» со вставленными с двух-трех сторон двумя-тремя «н»

и закрепляют последние на концах решеток. Затем прикрепляют все другие «н».

Таков каркас юрты. Сверху он покрывается войлочными покрышками.

На покрышки решеток идет 6–8 кусков войлока длиной 1–2 кулаш. Эти покрышки называютя «адагы кидис». Войлочные покрышки привязываются к решеткам, несколько покрывая одна другую, и затем обвязываются все вместе вокург юрты плетенной из шерсти тесьмой (в 4 пряди по 2 нитки в каждой), называющиеся « куру» - «пояс дома». Верхнюю часть юрты покрывают двумя выкроенными по форме «крыши» кусками войлока «дээмир ~ дээвир» и, наконец, «хараача» закрывают круглым куском войлока - «реге». «реге» на день откидывают, наполовину открывая «тндк» - дымовое отвертсие, на ночь закрывают плотно.

На пол юрты постилают выкроенные сегментами куски войлока - «ширтэк» - или кору лиственницы. В больших юртах бывает 4 куска «ширтэк», в малой - 3. У входа «ширтэк» не постилают, равно как и вокруг очага, печки. «Ширтэк» сшивают из двух слоев войлока, простегивают узорами шерстяной ниткой («чу»)243. Края «ширтэк» обшивают лентой материи для прочности. Орнамент, простегиваемый на войлоках, небогат, обычно это ромбы «ханы карак» («глазки решетки») или перекрещивающиеся волнистые линии.

«Базар» - основа глагола «придавить что-либо, выдуваемое ветром».

Нитки из шерсти сучат ладонями, смачивая водой из чашки и никогда слюной. На колене сучат только нитки из конского волоса.

–  –  –

В современных юртах очаг - это обычно железная печь общепринятой формы, но часто встречается круглая, приспособленная специально для юрт кочевников. Такие печи изготовлялись и продавались в период ТНР. Но и в обычной прямоугольной печи вырезают круглую конфорку, куда ставят круглодонные котлы. Труба от печи выходит в «тндк». Прежде ставили, как и в чумах, железный таган и разводили костер, а еще раньше делали очаг из трех плоских камней. В юрте котел никогда не подвешивали. Место для печи - «от кадын» - делают из глины, несколько выше пола огораживают дощечками. В Барыын-хемчике, где имеется асбест, тувинцы издавна его использовали для изготовления печей, подобия железным [в качестве замены железа]. Изготовляли печи следующим образом244. Асбест («ак таврак») размельчали, размачивали в холодной воде.

Затем смешивали с красной глиной («той таврак»), прибавляли горячую воду. Делали густую массу. Этой смесью обмазывали снаружи сделанную из дерева форму-ящик (наподобие печи), ножиком сглаживали неровности.

Вокруг обмазанной таким образом формы раскладывали сухой хворост и поджигали. Так обжигали печь снаружи. Затем клали огонь внутрь формы, и дерево сгорало. Получалась очень прочная глиняная печь. Они «жила»

свыше трех лет. Ее возили с собой при перекочевках. Дверцы делали из старого железа. Для освещения юрты с трех сторон печи делали небольшие отверстия. Трубу делали тоже из глины. Еще и поныне в Барыын-хемчике у стариков есть такие печи. Мы наблюдали в Бай-тайге в п. Тээли изготовление такой печи одним бедняком. Топливом служат дрова, где есть лес, в степях - сухой кустарник, а в сухих степях - навоз, который женщины собирают в особые корзины (редкого плетения).

Войлочные юрты скотоводов обставлены значительно богаче, чем корьевые чумы, а тем более берестяные чумы оленеводов. Традиционные ящики - «аптыра» - имеются в нескольких экземплярах, представляя единственное красочное пятно в юрте. Повсюду на спальном месте - тувинская кровать с украшенной передней стенкой. На кровати - простеганный войлок-матрац («джек») и тувинские подушки - «сыртык». Подушка представляет собой длинный матерчатый или выделанный из шкуры узкий мешок с твердой «крышкой», украшенной вышивкой. Подушку-мешок набивают одеждой. Вообще обстановка юрты очень однотипна во всех районах.

Войлочная юрта требует внимательного ухода за покрышками. Зимой хозяйка после каждого снегопада стряхивает с войлоков снег ударами палки по ним изнутри юрты. Для того чтобы войлок не прожигался, теперь под него на остов подстилают сначала брезент или материю. В Тесь-хеме Информатор - Седып Степан, родом из Барыын-хемчика, ныне бригадир строительной бригады в колхозе им. Хрущева, Тере-хль.

–  –  –

Рис. 28. Пожилой тувинец с вязанкой дров [фото из рукописи Е.Д. Прокофьевой] Рис. 29. Тувинские девушки с корзиной [фото из рукописи Е.Д. Прокофьевой]

–  –  –

мы наблюдали юрту, которая сначала была покрыта рогожными мешками.

Внешний вид войлочной юрты очень варьирует в зависимости от материальной обеспеченности хозяина245. У бедняков покрышки юрт черные, прогорелые, дырявые, пестрят множеством заплат. Большие дыры закрыты кусками брезента, а то и шкурами. У старухи Иргит из колхоза «Новый путь» в Тесь-хеме войлок «живет» с 1940 г. Ломаные решетки, отсутствие необходимого количества «н» - все это изменяет конфигурацию, внешний вид юрты. На западе (Бай-тайга) встречаются очень уродливые юрты.

Любопытно применение в настоящее время разных «заменителей» войлока. Встречались юрты, обтянутые бязью черной или белой (летом), рулонной бумагой поверх войлока. В колхозе «Мурнакчи» встретилась нам юрта, утепленная на зиму короткими досочками, стыки между которыми замазаны глиной.

Для утепления делают высокую до м земляную завалинку. На верх юрты кладут дерн. Bсe это объясняется в настоящее время тем, что этот тип жилища доживает свои последние дни. Колхозники получают благоВ Туве бросалось в глаза имущественное неравенство народа. Большие беловойлочные юрты богачей и чиновников и масса корьевых чумов, о которых часто трудно сказать - жилой шалаш или оставленный (Потанина, 1895, с. 70).

–  –  –

устроенные дома, обживают их и только летом переезжают в старую юрту, обновлять которую не имеет смысла.

Летом в настоящее время юрты покрывают войлоком только сверху, от дождя, «хана» покрывают чем попало: материей, брезентом, старым войлоком, даже те, у кого имеется хороший войлок. Его берегут на зиму.

Любопытен факт постепенного перехода на иное жилище. Так, в Терехле оленеводы группы Соян не делают себе на территории колхозного поселка корьевые чумы, а покупают старые войлочные юрты у других тувинцев, уже получивших дома.

Внешняя сторона юрты также связана с определенными традициями.

Существует правило: когда подъехал к юрте, коня ставить обязательно слева от двери (то есть к мужской стороне). Справа привязывают коня и подъезжают к юрте только после похорон, или шаманы, или враги.

Бедняки-скотоводы, как мы упоминали выше, не имели возможности делать полную войлочную юрту. Они жили в жилищах, называемых «пдей»246.

Мы имеем свидетельства очень многих стариков из юго-восточных и южных районов Тувы, которые сами жили в таких жилищах. Все они утверждают одно - в юртах жили богатые люди, а простые араты жили в «пдей» или в «чадыр ». «Пдей» представлял собой остов из Полная форма - «пдей », по разъяснению молодого тувинца, научного сотрудника ТНИИЯЛИ т[оварища] Сат Шулу, «пдей» значит «бедный, нищий, ветхий», но это прилагательное употребительно только к существительному «жилище» - «».

–  –  –

толстых, как в корьевом чуме, жердей, которые здесь назывались не «алажи», а «н», то есть как палки в юрте (войлочой). Эти жерди расставлялись по кругу на земле, причем не было никаких основных жердей, верхние концы жердей вставлялись в круг - «хараача», такой же, как в войлочной юрте. Поверх жердей «пдей» покрывали войлоком, а совсем бедные араты - корой лиственницы.

Другое устройство «пдей» было следующим. Ставили решетки - «хана», к решеткам прикрепляли «н», но верхние концы «н» не вставляли в круг «хараача», а связывали пучком, как в чуме (берестяном или корьевом). Внутри «пдей» ставили столб-жердь, на который вешали котел.

Стенки-решетки снаружи покрывали корой лиственницы или войлоком.

Третий вариант «пдей» - это тот же остов, что в корьевом чуме, он покрывает его низ войлоком, верх - берестой и т.п. Подобное жилище упоминается [А.М.] Позднеевым у монголов. Последние иногда ставят только «н» и «хараача» и покрывают их войлоком; получается маленький временный шалаш.

Встречаются изредка в Туве бревенчатые постройки. В Тодже мы наблюдали две шестиугольные бревенчатые юрты. У одной верхняя часть была сделана в виде каркаса из тонких бревен, при этом в центре каркаса был сооружен из бревен прямоугольник. Внутри в центре юрты были установлены 4 столба, которые подпирали углы этого прямоугольника. Между этими столбами находился очаг - костер. В другой бревенчатой юрте верхняя часть была сделана наподобие чума. В верхних бревнах были укреплены вертикально стоящие тонкие жерди, собранные верхними концами в пучок (как в чуме)247. По словам тувинцев, бревенчатые многоугольные юрты сооружались охотниками в лесу, служили промысловыми избушками. Верх их сооружался из «н» с кругом «хараача» (Тере-хль).

Подобные юрты не являются характерным типом жилища тувинцев и заимствованы ими у хакасов и алтайцев. Первое время существования ТНР при организации ТОЖЗЕМов и в начале оседания аратов строились деревянные дома - бревенчатые квадратные срубы без крыш и без крыльца, с очень небольшими окнами. Внутренне убранство этих домов не отличалось от такового же юрты. В настоящее время в колхозных поселках можно встретить немало подобных примитивных «изб».

Кроме указанных жилищ, тувинцы сооружали временные шалаши и палатки летом на пастбищах в горах, зимой - на озере. Ныне охотники берут с собой палатку из далембы или брезента, где и ночуют. Огонь разводят перед палаткой.

По словам А.А. Попова, многоугольная бревенчатая юрта - алтайское жилище, причем алтайцам более свойствен верх, сделанный пучком, как в «алаж ». Хакасам более свойствен переплет из жердей.

–  –  –

Рис. 34. Восьмиугольная [шестиугольная] бревенчатая юрта, единственная в таком роде в западных районах [фото Е.Д. Прокофьевой. Архив МАЭ РАН] Пастухи делали также временные шалаши. О них пишет, например, [В.А.] Ошурков, который видел на Танну-ола у границы леса тувинцев, пришедших из степей Шагонара. Они «жили в шалашах из древесной коры, устроенных в виде навеса, прислоненного к стволам деревьев» (Ошурков, 1906, с. 114). О палатках «майгын»248 упоминается и в фольклоре тувинцев.

На «кеш-таг» (зимниках) тувинцы сооружали помещения для коров, овец «кажаа», нечто вроде крытых загонов или даже хлевов249 [прим. 3].

В колхозе им. Хрущева в Тере-хле мы наблюдали «кажаа» следующего устройства: бревенчатые срубы трехстенные, передней стены нет. Эта сторона перегорожена жердью. С трех сторон «кажаа» обложена сухим навозом. Сухой навоз густо застилает пол в «кажаа», где он служит подстилкой скоту. Особенно тщательно следят за состоянием подстилки зимой.

Сырой навоз вынимают и бросают тут же на землю, около «кажаа», где он длительное время сушится. Тут же, около «кажаа», лежит сложенный в кучу измельченный навоз, укрытый мелкими березками, связанными чумом.

«Kaжaа», если их несколько, ставят друг к другу открытыми стенками под Ср. древнетюркское «майхын» - палатка (Мелиоранский, 1900).

М.Г. Левин дает в материалах, что у богачей делали «уджалых инек кажа» - хлев для крупного рогатого скота - шестиугольный сруб из бревен, сложенный в «чашку», с плоской крышей - настилом, заваленным хворостом; загон для телят - четырехугольный сруб, на м углубленный в землю. Открытый загон делали для лошадей. Мы наблюдали открытые хлевы и для крупного рогатого скота.

–  –  –

углом таким образом, чтобы они защищали друг друга от снега и ветра.

Имеются «кажаа» и около жилых домов, юрт. В некоторых из «кажаа»

передняя стенка закрывается старой решеткой (хана) от юрты. В Бай-тайге и Тодже помещения для телят, коров и овец представляют собой низкие бревенчатые срубы с плоской крышей. Иногда эти срубы опускают в яму, таким образом, они представляют собой полуземлянки.

В вышеупомянутых «кажаа» с открытой передней стеной, когда кормят зимой скот (овец и коров), сено кладут вне помещения, чтобы животные его не топтали, но могли достать.

У оленеводов, по материалам М.Г. Левина и А.В. Адрианова, в других районах имелась единственная хозяйственная постройка - амбар «сера»

(по А.В. Адрианову, «сери») [прим. 4]. Он сооружался на полпути от зимника к летнику. Уходя с зимника весной, тувинцы складывали в амбар весь зимний скарб: зимние покрышки юрты, зимнюю одежду, охотничий инвенарь. Идя обратно на зимник, брали зимние вещи и в «сера» складывали летние. Амбар имелся у каждого хозяина; кто своего не имел, складывал имущество в амбар соседа. «Сера» - четырехугольный сруб 2 м в длину, 1 м в высоту - строился на столбах (или деревьях). Бревна сводятся вверху так, что остается лишь небольшая щель, которую закладывают корой, бревнами, чтобы не проникали звери. А.В. Адрианов пишет, что «сери» - «это склады хлеба, совершенно открытые и помещающиеся на крышах на четырех столбах, на полутаросаженной высоте от земли». Но, замечает автор, мыши все же таскают оттуда хлеб.

Мы не наблюдали таких построек и не слышали о них, как не слышали и о таком хранении хлеба, каковое описано у А.В. Адрианова. Приводим поэтому описание этих авторов без изменений.

Подводя итоги сказанному выше, мы видим, что в Туве бытует несколько типов жилищ. Нам представляется возможным выделить из них 3 крайних типа. Это берестяной чум, круглая войлочная юрта и срубные постройки. Берестяной чум, мало чем отличающийся по своей конструкции от чумов селькупов, ненцев и других северных народов, отличен от чумов своих ближайших соседей - камасинцев.

Берестяной чум в Туве бытовал только у охотников, оленеводов (как и везде у оленеводов на Саянах). Можно с большой вероятностью сказать, что берестяные чумы были жилищем групп с именем Соян и Чооду, которые до сего времени сохраняют кое-где это жилище и совсем недавно в массе ушли с гор, стали жить в других жилищах. Процесс шел в направлении освоения степи горными охотниками, а никак [не] наоборот. Из всех известных нам групп тувинцев мы можем предположить, что лишь некоторая часть Мааду - скотоводов и земледельцев, кочевавшая смежно с Ак-Чооду (западная конечность хребта Эргик Тарат-тайга), - занималась оленеводством и, по-видимому, переняла и берестяной чум оленеводов. Но эти

–  –  –

Мааду не были исконными оленеводами, а стали ими под давлением экономических причин.

Круглая войлочная юрта - жилище кочевников-скотоводов. Она является исконным жилищем целого ряда групп тувинцев южных, центральных степных территорий - Монгуш, Ондар, Тлш и т.п. При этом юрта тувинцев по деталям ближе к бурятской, чем к алтайской.

Срубные постройки тувинцев, за немногим исключением (юрта в Тодже), являются хозяйственными или временными постройками («кажаа», охотничьи избушки, «сера»). Лишь в последнее время срубные постройки стали постоянным жильем, и в этом случае они представляют собой улучшенные «кажаа». Охотничьи избушки сходны со срубными постройками алатцев и хакасов. На территории Улуг-хема они могли быть занесены приходившими в Туву алтайскими и хакасскими переселенцами.

Труднее для изучения корьевой чум - «чадыр» - и различные виды «пдей ». Профессор В.В. Бунак, изучавший Туву в 1926 г. и напечатавший отчет, анализируя культуру тувинцев, выделяет в ней 3 комплекса. Комплекс I - оленеводческий, II - скотоводческий и III - не имеющий названия.

Интересующий нас тип жилица - корьевой чум - отнесен в III комплекс, и ему, справедливо на наш взгляд, придается авторами особо важное значение. III комплекс тувинской культуры, по В.В. Бунаку, характеризуется следующими признаками: «конические юрты, крытые берестой или лиственничной корой, значительная роль охоты, но не специальной на соболя, скотоводство и примитивное земледелие, производство войлока (незначительное) и пышный шаманский культ». По мнению В.В. Бунака, этот III тип нельзя рассматривать как результат механического смешения двух крайних типов (оленеводческого со специфическим жилищем - берестяным чумом - и скотоводческого с круглой юртой), хотя он, этот III тип, и менее определенен, чем оба крайние. Автор считает возможным видеть в III типе прототип культурных комплексов в Туве. Он утверждает, что элементы III комплекса сближают его или даже совпадают с типом культуры алтайскосаянских племен. Эти выводы В.В. Бунака интересны для нас тем, что автор выделяет III культурный комплекс, элементом которого является и чум, крытый корой. Однако В.В. Бунак далее дает следующую картину возникновения двух других культурных комплексов. Столкнувшись с оленеводческой культурой неизвестных племен на севере250, III комплекс, основной в тувинской культуре, преобразовался в тувинский оленеводческий комплекс;

на юге при столкновении с монгольской скотоводческой культурой он же преобразовался в тувинский скотоводческий комплекс.

В.В. Бунак отрицает большое значение самодийских племен в сложении тувинской культуры. Он считает возможным влияние тунгусских или других первичных оленеводческих племен.

–  –  –

Нам представляется возможным предположить, что III комплекс в культуре тувинцев имеет в основе древнюю оленеводческую культуру саяно-алтайских племен, бывших не только оленеводами, но и охотникамирыболовами. Саянское оленеводство было всегда транспортным, подсобным для охоты, небольшим по размерам стад. В дальнейшем, с потерей значительной частью племен оленеводства, бывшие оленеводы кочевой образ жизни вынужденно меняют на более оседлый. От степняков заимствуют незначительное скотоводство - коня и овец, а позднее - земледелие, игравшее в их хозяйстве незначительную роль. Тип оленеводческого жилища - легкий берестяной чум - с уменьшением кочеваний преобразуется в корьевой чум, в более постоянное, солидное жилище, не теряя своей основной конструкции. Причем зимнее покрытие долгое время остается шкурным, где большую роль играют шкуры диких копытных (лось, дикий олень и т.п.), а не домашних. Этот постепенный процесс перехода оленеводов из легкого берестяного чума в корьевой в связи с потерей оленей и изменением хозяйственного комплекса и быта можно было наблюдать до последних лет в восточной Туве. Зимнее покрытие чума шкурами с развитием скотоводства и ограничением роли охоты исчезает. Зимний чум становится корьевым, как и летний, но утепляется различными способами.

Многие бывшие оленеводы впоследствии полностью заимствуют скотоводческий степной комплекс с войлочной юртой. Таковы Сояны и Чооду юга Тувы (Эрзинского, Тере-хльского и Тесь-хемского районов) и, вероятно, оставшиеся Сояны в МНР.

Такой же чум (несколько иной, как указывалось выше, конструкции), летом покрытый корой кедра /вернее, лиственницы. - Е.П./, а зимой - шкурами диких копытных, бытовал у северных соседей тувинцев - камасинцев - охотников-рыболовов в прошлом и оленеводов251. У тех же камасинцев-оленеводов бытовал прежде и берестяной летний чум. Корьевой чум у западных групп тувинцев (Иргит, Хертэк, Кжгет), охотников в прошлом, трудно, казалось бы, считать видоизмененным оленеводческим чумом, так как ни в преданиях, ни в памяти стариков нет и следа об оленеводстве. Однако археологические исследования последних лет (Л.Р. Кызласов и др.) позволяют предположить значительно более широкое распространение оленеводства у саяно-алтайских племен в далеком прошлом.

Нам представляется, что оленеводческий комплекс культуры с легким берестяным, шкурным чумом - основным жилищем - был присущ южноПо [Из] любезно предоставленным [предоставленных] нам А.А. Поповым материалам по жилищу народов Сибири явствует, что чум подобной конструкции, крытый корой, бытовал как постоянное жилище у тубаларов, челканцев, лебединцев, кумандинцев, особенно алтайцев. Как летнее жилище он имелся у теленгитов (иногда покрывался войлоком), телеутов, возможно, у сагайцев, бельтиров, кизильцев. У последних трех групп конструкция жердяного остова не ясна.

–  –  –

самодийским племенам Саяно-Алтая, вошедшим как один из компонентов в состав некоторых современных групп восточных и западных тувинцев, а также хакасов и некоторых групп населения Алтая. Нетувинский и даже нетюркский прототип - корьевой чум - стал от соприкосновения с оленеводческой культурой кочевым жилищем. Он появился как видоизменение берестяного легкого чума у племен, ранее бывших оленеводами, впоследствии с утратой оеленеводства спустившихся в предгорья, изменивших комплекс хозяйства в условиях ухудшившейся охоты (без оленя), вынужденных развивать для восполнения транспорта коневодство, для пополнения мясной продукции - овцеводство и часто, так как скот не обеспечивал потребности семьи, незначительное земледелие. Жилище у них - корьевой чум, бытовал долгое время и остался кое-где до наших дней. Воспоминания о появлении скотоводства у этих групп сохранилось. Причем молочное животноводство появилось позднее. Это относится к западу и востоку Тувы.

На юге и в центре скотоводство отлично от такового в западных и восточных областях. Там поголовье состоит из различных видов скота, имеет мясо-молочный характер.

Войлочный чум и его варианты («пдей») - это элементы скотоводческой степной культуры. В процессе соприкосновения с другими группами, населявшими Туву в прошлом, эта культура явилась более сильной, консолидирующей оленеводческую и охотничье-рыболовецкую культуры древних племен Тувы.

–  –  –

В последнее время тувинцы в колхозных поселках переезжают в типовые дома. В большинстве колхозов - это одноквартирные, но часто встречаются двух- и четырехквартирные дома.

Освоение новых жилищ - большой перелом в жизни народа, прежде не знавшего оседлого в полном смысле слова образа жизни. Вместе с новым жилищем осваивается новая мебель, новые навыки в быту. Естественно, что освоение домов проходит неодинаково для различных групп тувинцев.

Наиболее передовые в прошлом группы центральной территории Тувы, те группы, которые жили в непосредственной близости с русскими крестьянами, значительно быстрее осваивают новое жилище и новые предметы быта. На глубинных территориях, где прежде и теперь русское население было малочисленным, освоение новых домов идет более медленными темпами.

Необходимо отметить характер большинства русских построек в Туве.

Поражает небрежное строительство в прошлом. Лишь немногие избы построены добротными, большинство отражает временный характер пребывания на чужой земле, что отмечалось и старыми авторами [прим. 5].

Лишь в послереволюционное время постройки в русских поселках принимают характер заботливо сделанных постоянных жилищ.

поведения русскоязычного населения Германии 1. В результате глубоких миграционных процессов последних двух десятилетий в Германии, а также и в других стра...» ЭМИССИОННЫХ ЦЕННЫХ БУМАГ"1. Общие сведения.1.1. Полное фирменное наименование эмитента: Публичное акци...»

«Домо-минимум DSL Абонентская плата (ежемесячно) При использовании Домашнего телефона и/или Интерактивного ТВ 350,00 Ростелеком При использовании только услуги Домашний Интернет 450 Стоимость оборудования (модем, маршрутизатор, блок ONT/ONU) Скорость Внешние ресурсы до 1024 Кбит/с* максимально Льготные ресурсы возможная Дополнительны...»

«УТВЕРЖДЕНО Решением Совета по профессиональным квалификациям в области сварки Протокол № 5 СПКС от 20.01.2016 г. Требования к центру оценки квалификации Системы профессиональных квалификаций в области сварки и родственных процессов, неразрушающего контроля и раз...»

«ОАО Мобильные Телесистемы Тел. 8-800-250-0890 www.kuban.mts.ru СУПЕР МТС Специальное предложение для жителей северных районов Краснодарского края! МОЙ РЕГИОН Полный безлимит абонентам МТС и 65 копеек на номера других операторов Краснодарского края и республики Адыгея Федеральный/городской номер / Авансовый метод расчетов Тариф...», мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Тувинцы

(тыва, тывалар; устаревшее: сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы, таннутувинцы)

Взгляд из прошлого

Н.Ф. Катанов, "Очерки Урянхайской земли", 1889 г:

Мужчины-урянхаи пасут скот, сеют хлеб, ходят на охоту, занимаются мастерствами; женщины шьют и починяют одежду, приготовляют пищу, угощают гостей и делают кошмы.

Рыбу ловят руками или убивают острогами. Птиц ловят только силками. Зверей ловят капканами или бьют пулями. Ружья получают от русских, монголов и китайцев. Ружья китайцев ценятся больше других.

При женитьбе никогда не крадут невест, как у минусинских татар. Предварительно сватают девицу жениховы отец и мать, привезя просо и мяса, материй и водку. Потом один день пьют водку все. На другой день возвращаются домой. Пир свадебный называется «той». Он идет только одни сутки, как у богатых, так и у бедных.

Замуж выходят девицы с 15-летнего возраста, а жениху может быть сколько угодно, даже возраст 10 лет. Говорят, что урянхайки иногда выходят замуж 12–13 лет и рожают благополучно. Жениться на девице, потерявшей невинность и имеющей детей, не считается преступлением. Могут сочетаться браком даже происшедшие от родных братьев и сестер. Могут также жениться два родных брата на двух родных сестрах.

Говорить о половых сношениях при родителях не вменяется в большой грех детям. Дети урянхайские развиваются слишком рано как физически, так и умственно. Уже у 8–9-летнего мальчика есть достаточный запас песен о «чернобровых и милых красотках». Один урянхайский юноша при своей сестре спрашивал меня, охотник ли я до урянхайских девиц; получив отрицательный ответ, немало удивился. На такие «забавы» молодежи взрослые, как правило, смотрят сквозь пальцы. Однако, если отец захватит дочь в прелюбодеянии, то бьет ее кнутом.

Урянхаи клянутся собачьим навозом. Они говорят: «Пусть у меня спадут волосы от собачьего навоза, если я видел что-либо или слышал!»

Современные источники

Тувинцы Коренной народ Сибири, автохтонное население Тувы.

Самоназвание

Тыва, множественное число - тывалар.

Этноним

Название тувинского народа «тыва» упоминается в летописях Суйской (581-618 гг.) и Танской (618-907 гг.) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо.

Также название «туба» упоминается в 239-ом параграфе Сокровенного сказания монголов.

В более ранний период они были известны под названием урянхайцы (XVII-XVIII вв), в более поздний (XIX- начало XX в.) - сойоты.

По поводу других этнонимов - урянхи, уряихаты, урянхайцы, сояны, сойоны, сойоты - в целом можно утверждать, что такое название им дали соседние народы, а для самих тувинцев эти этнонимы нехарактерны.

Тюрколог Н. А. Аристов заключает, что «урянхаи так называются монголами, сами же зовут себя туба или тува, как отуреченные самоеды северных склонов Алтая и Саянского хребта; именуют их также сойотами, соитами, сойонами».

«Название урянхи дают этому народу монголы, а сами же себя зовут туба или тува» - пишет Г. Л. Потанин.

Этническое название «тыва» было зафикиксированы в русских источниках 60-80 гг. XVII в. (История Тувы 2001:308) и сами тувинцы никогда не называли себя урянхайцами.

Соянами называли и до сех пор называют тувинцев алтайцы и хакасы.

Известно, что сойотами и урянхайцами ошибочно называли тувинцев монголы, а вслед за ними другие народы.

Примечательным событием является появление в русских документах самоназвания «тувинцы», которым именовали себя все Саянские племена.

Наряду с ним употреблялось другое название - «сойоты», то есть по-монгольски «саянцы», «сойоны».

Тождество этнонимов «тувинцы» и «сойоты» не подлежит никакому сомнению, поскольку, как справедливо утверждает Б. О. Долгих, этноним «тувинцы» образован из самоназвания и является общим для всех саянских племен.

Не случайно именно на землях Прибайкалья, Хубсугула и Восточной Тувы, где кочевали в VI-VIII вв. ранние предки тувинцев - племена тубо, теленгиты, токуз-огузы, шивэи из конфедерации теле, русские встретились с племенами, называвшими себя тувинцами.

Этноним «Тыва», фиксируется в русских документах 1661 г., свидетельствуя о существовании тувинской народности.

Вполне возможно, что данное самоназвание бытовало в среде тувинских племен ещё задолго до появления русских землепроходцев у Байкала.

Численность и расселение

Всего: около 300 000 человек.

В том числе в РФ по переписи 2010 года 263 934 человека.

Из них, в:

Республика Тыва 249 299 человек,

Красноярский край 2 939 человек,

Иркутская область 1 674 человека,

Новосибирская область 1 252 человека,

Томская область 983 человека,

Хакассия 936 человек,

Бурятия 909 человек,

Кемеровская область 721 человек,

Москва 682 человека,

Приморский край 630 человек,

Алтайский край 539 человек,

Хабаровский край 398 человек,

Омская область 347 человек,

Амурская область 313 человек,

Якутия 204 человека,

Республика Алтай 158 человек.

Кроме того:

Монголия, по переписи 2010 года 5 169 человек (аймаки Баян-Улгий, Хувсгел и Ховд- урянхайцы-мончак или цэнгэльские тувинцы, цаатаны, представляющие собой потомков оторвавшейся от своего основного ядра группы тувинцев).

Китай, по оценке 2000 года 4 000 человек (сёла Шемиршек и Алагак на территории подчинённой городу Алтай, село Комканас уезда Бурчун, село Аккаба уезда Каба; все в составе округа Алтай Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района)

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1959-2010)

	Перепись 1959 года	Перепись 1970 года	Перепись 1979 года	Перепись 1989 года	Перепись 2002 года	Перепись 2010 года
СССР	100 145	↗ 139 338	↗ 166 082	↗ 206 629
РСФСР/Российская Федерация в том числе в Тувинской АО / Тувинской АССР / Республике Тыве	99 864 97 996	↗ 139 013 ↗ 135 306	↗ 165 426 ↗ 161 888	↗ 206 160 ↗ 198 448	↗ 243 422 ↗ 235 313	↗ 263 934 ↗ 249 299

Антропология

По антропологическому типу тувинцы относятся к монголоидному центральноазиатскому типу североазиатской расы.

Восточные тувинцы - тоджинцы - представляют особый тип с примесью центрально азиатского компонента.

Следует заметить, что преобладание в антропологическом типе местных жителей монголоидных черт исследователи связывают именно с периодом вторжения в Туву III веке до н. э. хуннов, которые постепенно смешавшись с местным населением, повлияли не только на язык, но и внешний облик последних.

Этногенез

Древнейшие предки тувинцев - тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия н. э. и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и индоевропейскими племенами.

Большое сходство генетических признаков современных тувинцев и американских индейцев указывает на вполне вероятное участие древних предков тувинцев в начальном этапе заселения Америки.

Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII-III века до н. э.).

В это время на территории Тувы жили люди смешанного европеоидно-монголоидного типа с преобладанием европеоидных черт.

От современных европеоидов они отличались значительно более широким лицом.

Жившие в то время в Туве племена, имели заметное сходство в оружии, конском снаряжении и образцах искусства со скифами Причерноморья и племенами Казахстана, Саяно-Алтая и Монголии.

Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве).

Они перешли к кочевому скотоводству, которое с тех пор стало основным видом хозяйственной деятельности населения Тувы и оставалось таковым вплоть до перехода на оседлость в 1945-1955 годы.

В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии.

Археологические данные убедительно показывают, что с этого времени меняется не только облик материальной культуры местных племён, но и их антропологический тип, который вплотную приближается к центрально-азиатскому типу большой монголоидной расы.

Полное соотнесение их с этим типом у известных отечественных антропологов вызывает большое сомнение из-за заметной европеоидной примеси.

В конце I тыс. н. э. в горно-таёжную восточную часть Тувы - в Саяны (нынешний Тоджинский кожуун), заселённые ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам.

В период существования Тюркскских, Уйгурскогo и Кыргызскогo каганатов, охватывающих большой отрезок времени (с VI по XII век), племена теле сыграли ведущую роль в этногенетических процессах, определивших затем этнический состав и расселение племён Южной Сибири.

На территории Тувы и в целом Саяно-Алтая обитало аборигенное, тюркское по происхождению, население, состоящее из племён теле, чики, азов, тубо, толанко, уйгуров, кыргызов и др.

Несмотря на межплеменные раздоры, непрерывные войны, переселения, смешения, эти племена выжили, сохранили себя.

Современное название тувинского народа «тыва», «тыва кижи» упоминается в летописях Суйской (581-618) и Танской (618-907) династий Китая в форме дубо, тубо и тупо применительно к некоторым племенам, обитавшим в верховьях Енисея (История Тувы, 1964: 7).

Главное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях.

В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз, Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву.

Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.

Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву).

Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в IX веке подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения.

О ближайших исторических предках современных тувинцев «чиках и азах» - есть сведения в рунических памятниках древнетюркского рунического письма (VII-XII вв.).

В XIII-XIV веках в Туву переселилось несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением.

Под воздействием монгольских племён сложился характерный для современных тувинцев центрально-азиатский монголоидный расовый тип.

По мнению ученых-тувиноведов, в конце XIII-XIV веке этнический состав населения Тувы уже включал в основном те группы, которые приняли участие в формировании тувинского народа - потомков тюрков-тугю, уйгуров, кыргызов, монголов, а также самодийские и кетоязычные племена (Тюркские народы Восточной Сибири, 2008: 23).

К XIX веку все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (тыва) стал общим самоназванием всех тувинцев.

Этно-территориальные группы и родственные народы

Тувинцы Республики Тува

Тувинцы делятся на западных (горностепные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке).

Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев

Тофалары

Проживающие на территории Тофаларии - Нижнеудинского района Иркутской области тофалары, являются осколком тувинского народа, который остался в составе Российской империи после вхождения основной части Тывы в состав Китайской империи в 1757 г.

Они испытали значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских, вследствие своей малочисленности и оторванности от основной массы тувинцев.

Сойоты

Близкими тувинцам являются сойоты, проживающие в Окинском районе Бурятии.

Сейчас сойоты монголизированы, но принимаются меры по возрождению сойотского языка, близкого тувинскому

Тувинцы в Монголии

Тувинцы-мончак

Тувинцы-мончак (урянхайцы-мончак) пришли в Монголию в середине 19 века с Тувы.

Цаатаны

Цаатаны проживают на северо-западе Монголии в Дархадской котловине. Преимущественно занимаются оленеводством.

Живут в традиционных жилищах - урц (чум) - круглый год.

Тувинцы в Китае

В Алтайском округе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР (граничит на западе с Казахстаном, на севере (на небольшом протяжении) с российской Республикой Алтай и на востоке с аймаком Баян-Улгий Монголии) проживают китайские тувинцы, переселившиеся сюда много лет назад по не установленным обстоятельствам.

Сами себя они именуют кок-мончак или алтай-тыва, а свой язык - мончакским.

Район расселения китайских тувинцев смежен с ареалом расселения монгольских урянхайцев в смежном монгольском аймаке Баян-Улгий.

Утверждается, что китайские тувинцы смогли сохранить многие обычаи, которые у тувинцев из самой Тувы оказались утрачены.

Большинство китайских тувинцев - буддисты.

Занимаются скотоводством.

Точные сведения об их численности отсутствуют, поскольку в официальных документах они числятся как монголы.

Немногочисленные тувинские семьи встречаются и в городах Алтай, Бурчан, Хаба.

У китайских тувинцев нет фамилий, а в личных документах отсутствует указание на родоплеменную принадлежность.

Тувинцы в Синьцзяне носят имя (популярны монгольские, собственно тувинские и, реже, казахские имена), данное при рождении, и имя отца.

Всего в Китае девять тувинских племён: хойук, иргит, чаг-тыва, ак-соян, кара-сал, кара-тош, кызыл-соян, танды и хойт.

Дети тувинцев обучаются в монгольских, казахских и китайских школах

В монгольских школах обучают старомонгольской письменности.

В таких школах работают учителя-тувинцы .

Но в некоторых селениях имеются только казахские школы.

В проведении свадебного ритуала бытует заимствованный у казахов обычай выкупа (калым) невесты.

При этом смешанных браков с казахами почти не встречается, в отличие от браков с монголами.

Язык

Говорят на тувинском языке (самоназвание - тыва дыл), входящем в саянскую группу тюркских языков.

В лексике прослеживается влияние монгольского языка.

Специалисты считают, что тувинский язык в качестве самостоятельного языка сформировался к началу Х в.

До 1930 года использовалось традиционное старомонгольское письмо.

Затем использовался латинский алфавит Комитета нового алфавита (единый тюркский алфавит - яналиф):

Традиционное жилище

Основным жилищем зап. тувинцев служила юрта.

Она была круглой в плане, имела разборный, легко складываемый решетчатый остов из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками.

В верхней части юрты укреплялся на палках деревянный обруч, над к-рым находилось дымовое отверстие, служившее одновременно и окном (светодымовое отверстие).

Юрту покрывали войлочными полстями и так же, как и остов, скрепляли шерстяными поясами, дверь делали либо деревянной, либо ею служил кусок войлока, обычно декорированный стёжкой.

В центре юрты помещался очаг.

В юрте находились парные деревянные сундуки, передние стенки к-рых были обычно декорированы расписным орнаментом.

Правая часть юрты, по отношению к входу, считалась женской, левая часть - мужской.

Пол покрывают узорные стеганые войлочные коврики.

Помимо юрты зап. тувинцы использовали в качестве жилища также чум, который крыли войлочными полстями.

По переписи 1931, у зап. тувинцев отмечено 12884 юрты и лишь 936 чумов, к-рые были характерны лишь для бедняков.

Кочевые стойбища - аалы западных тувинцев состояли в зимнее время не более чем из трёх-пяти юрт (чумов).

В летнее время кочевые стойбища могли включать и несколько аалов.

Хозяйственные постройки зап. тувинцев. были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота.

Традиционным жилищем вост. тувинцев.-оленеводов (тоджинцев) служил чум, к-рый имел остов из наклонно поставленных шестов.

Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур.

При перекочёвках перевозили лишь полсти.

В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры.

Кроме того, в период перехода к оседлости, во вновь создаваемых колхозных поселках большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки.

Основу их конструкции составляли четыре вкопанные в землю опорные стойки, кровля имела дарбазную конструкцию либо была плоской.

Стены из вертикальных жердей и кровлю крыли корой лиственницы. Кроме того, у тоджинских скотоводов с кон. 19 в. начинают использовать в качестве жилища также пяти- и шестиугольные юртообразные срубы, но число их было невелико.

Семья

Преобладала многопоколенная патриархальная моногамная семья, хотя до 1920-х гг. среди богатых скотовладельцев встречались и случаи многожёнства.
Сохранялся институт калыма.

Свадебный цикл состоял из нескольких этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество.

Существовали специальные свадебные накидки головы невесты, ряд запретов, связанных с обычаями избегания.

Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала 20 в. только у восточных тувинцев, хотя следы родоплеменного деления существовали и у западных тувинцев.

В социальной жизни существенное значение имели так называвемые аальные общины - семейно-родственнме группы, включавшие обычно от трех до пяти-шести семей (семья отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), к-рые кочевали совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они объединялись в более крупные соседские общины.

Традиционное хозяйство

Традиционные занятия западных и восточных тувинцев существенно различались.

Основу хозяйства западных тувинцев вплоть до середины 20 в. составляло кочевое скотоводство.

Разводили мелкий и крупный рогатый скот, в том числе яков (в высокогорных р-нах на З. и Ю.-В. республики), а также лошадей и верблюдов.

В течение года совершалось 3-4 перекочёвки (их протяжённость составляла от 5 до 17 км).

Летние пастбища располагались преимущественно в долинах рек, зимние - на склонах гор.

Подсобное значение имело пашенное земледелие.

Оно было почти исключительно ирригационным с самотёчным способом орошения.

Пахали деревянной сохой типа однозубого рала, позднее (главным образом с нач. 20 в.) и железным плугом.

Бороновали связанными кустами караганника.

Основной тягловой силой служил вол, реже - лошадь.

Высевали просо и ячмень.

Часть мужского населения занималась также охотничьим промыслом.

Наряду с ружьями (до 20 в. - кремневые с сошками) использовали также самострелы, которые устанавливали на звериных тропах.

Рыболовством занимались преимущественно в бедных семьях.

Рыбу ловили сетью, крючками, лучили острогой; знали подлёдный лов.

Существенную роль, особенно для малообеспеченных хозяйств, играло собирательство луковиц и корней дикорастущих растений, среди которых большое значение имели сарана и кандык.

Традиционные занятия вост. тувинцев - тоджинцев, кочевавших в горной тайге Восточных Саян, существенно отличались от западных тувинцев и базировались на охоте и оленеводстве.

Охота на диких копытных должна была обеспечить мясом и шкурами семью в течение всего года, а промысел пушных носил преимущественно товарный характер и вёлся поздней осенью и зимой (основные объекты охоты: марал, косуля, лось, дикий олень, соболь, белка).

Наряду с кремневыми ружьями с сошкой, которыми пользовались ещё в нач. 20 в., широко применялись самострелы.

Вплоть до кон. 19 в. охотники ещё использовали луки со стрелами с тупыми деревянными или костяными наконечниками и свистункой, которая, издавая при полёте резкий звук, пугала белку, заставляя её опуститься вниз по дереву ближе к охотнику.

Широко практиковались облавные охоты, с применением засек.

Рыболовство имело гораздо меньшее значение, чем охота.

Древнейшим и важным видом хозяйственных занятий охотников-оленеводов Тоджи было собирательство, в особенности луковиц сараны, запасы которой достигали в семье ста и более кг.

Их высушивали и хранили во вьючных кожаных сумках.

Сарану собирали обычно женщины.

Собирали и кедровые орехи.

В домашнем производстве основными были обработка шкур и выработка кож, выделка бересты, служивших материалом для изготовления одежды, утвари и покрышек чума, изготовления ремней.

Было известно кузнечное дело, к-poe сочетали со столярным.

После проведения коллективизации и перехода на оседлость сельское население живёт в новых поселках, работает преимущественно в комплексных хозяйствах с преобладанием отгонного скотоводства и ирригационного земледелия.

Зерновые культуры, характерные для старой Тувы, - просо и ячмень - уступили место высокосортной пшенице.

В личных хозяйствах всё большее значение приобретает огородничество.

У тувинцев были развиты ремёсла: кузнечное, столярное, шорное и другие, обеспечивавшие производство утвари, одежды, украшений, деталей жилища и другое.

К началу 20 века в Туве насчитывалось свыше 500 кузнецов-ювелиров, работавших гл. обр. на заказ.

Почти в каждой семье изготовляли из войлока покрытие юрты, коврики и матрацы.

На формирование декоративно-прикладного искусства западных тувинцев оказали значительное влияние художественные традиции древних тюрков, средневековых монголов, а также китайское народное искусство.

В орнаментальных композициях использовалось более ста основных мотивов.

В декоре деревянной утвари сохранялись очень древние геометрические мотивы, в изделиях из кожи - декоративные композиции, восходящие к скифскому времени.

В отличие от декоративного искусства западных тувинцев для орнаментики восточных тувинцев, было характерно преобладание мелких геометрических узоров - зигзага, пунктира, косых линий и др.

Религия и обрядность

Среди населения Тувы распространены три религии: православие, анимистический Пантеизм и буддизм (тибетский буддизм).

В Туве - 17 буддийских храмов и один хурэ (буддийский монастырь).

Пантеизм распространён в основном среди кочевников-скотоводов и охотников.

Он является неотъемлемой частью духовной и культурной жизни тувинского народа.

В последние годы в Туве быстро возрождается официальная религия - буддизм, который в период существования Тувинской народной республики (1921-1944) и в советское время преследовался.

Были уничтожены все 26 хурэ, часть служителей культа репрессирована.

Теперь вновь создаются буддийские монастыри с монахами, получающими образование в тибетских буддийских центрах в Индии.

Всё чаще проводятся религиозные праздники.

Сохранился и Пантеизм с шаманской обрядностью, а также промысловый культ, в частности до недавнего времени у восточных тувинцев проводился так называемый медвежий праздник.

Сохранял своё значение и культ гор.

В наиболее почитаемых местах, главным образом в горах, на перевалах, у целебных источников, устанавливали посвящённые духам-хозяевам местности алтари (оваа) из сложенных в кучи камней.

В верованиях тувинцев сохраняются остатки древнего семейно-родового культа, который проявляется главным образом в почитании домашнего очага.

Ещё по переписи 1931 года, на 65 тыс. тувинцев приходилось 725 шаманов (мужчин и женщин).

В тувинском шаманизме сохранялись многие весьма древние черты, в особенности в мифологии, культовой практике и атрибутике, в частности в представлении о трёхчастном членении мира.

Фольклор

Бережно сохраняется у тувинцев и фольклор: легенды, предания, сказки, песни, пословицы и поговорки, загадки.

Сказки (тоол) рассказываются обычно только после захода солнца.

В них доминируют фантастические сюжеты и животные в качестве персонажей.

Предания, как правило, имеют в своей основе подлинные исторические факты.

Широко распространены лирические песни (ыр), которые нередко сопровождаются игрой на музыкальных инструментах: мужской дудке (шоор), деревянном или железном варгане, на котором импровизируют женщины и подростки.

Традиционные музыкальные инструменты скотоводов - двухструнный смычковый инструмент игил и чадаган, струнный щипковый инструмент с 4-8 струнами и корытообразным корпусом.

Музыкальное народное творчество представлено многочисленными песнями, частушками.

Особое место в тувинской музыкальной культуре занимает хоомей - горловое пение, в котором обычно выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.

Сегодня искусство хоомей получило широкое признание в России и за рубежом. Большой популярностью пользуются современные тувинские ансамбли «Саян» и «Хун-Хурту».

Праздники

Существовало несколько видов традиционных праздников.

Это новогодний праздник - шагаа, общинные праздники обработки шерсти и изготовления войлока, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребенка, стрижка волос, религиозно-ламаистские - освящение жертвенного места, оросительного канала и другое.

Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр

Календарь

Календарь, которым пользовалось население Тувы в кыргызское время, был основан, так же, как и у древних тюрков, н а 12-летнем «животном» цикле.

Интересно отметить, что он сохранился у тувинцев до настоящего времени. Годы в календаре именовались по названиям двенадцати животных, расположенных в строго установленном порядке.

При этом год под знаком «цзы» называли годом мыши, под знаком «сюй» - годом собаки, под знаком «инь» - годом тигра.

Жители, говоря о начале года, называли его «масши».

Месяц назывался «аи».

Три месяца составляли сезон, различались четыре времени года: весна, лето, осень, зима.

Источники специально подчеркивают сходство системы летосчисления с уйгурской.

Существование солнечного календаря с 12-летним циклом не мешало внутригодичным подсчётам согласно лунному календарю: хлеб сеяли в третьей, а урожай убирали в восьмой и девятой луне, т.е. в апреле и сентябре - октябре.

Традиционная одежда

Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож, преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока.

Распространены были такие ткани, как бязь, далемба, чесуча, а также плис - хлопчатобумажный бархат.

Одежда подразделялась на весенне-летнюю м осенне-зимнюю.

Она различалась и по назначению: повседневную, промысловую, культовую, праздничную, спортивную.

Наплечная одежда была туникообразной распашной.

Характерной чертой верхней одежды - халата - был ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук.

Излюбленные цвета ткани - фиолетовый, синий, желтый, красный, зелёный.

Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником, к-рую иногда покрывали цветной тканью.

Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью.

Летней одеждой служил длиннополый матерчатый халат.

Как зимнюю праздничную одежду использовали малоношеную шубу из шкур подросших ягнят, покрытую цветной тканью, нередко шёлковой.

Летом это был халат, сшитый из цветной ткани (предпочтительно синей или вишнёвой).

Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали таким образом, чтобы швы образовывали ромбичные клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.

Промысловая одежда была того же кроя, но более лёгкой и короткой.

В непогоду надевали дождевики либо из тонкого войлока, либо из сукна.

Одежда вост. Тувинцев-оленеводов имела ряд существенных особенностей.

Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.

Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими прямоугольными проймами.

Существовал и другой покрой - стан выкраивали из одной цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обернутой вокруг туловища.

Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных.

Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев.

Поздней осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик). Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с копытцами на его концах.

Нижняя одежда как западных, так и вост. тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов - натазников.

Летние штаны шили из ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.

Одним из наиболее распространенных головных уборов мужчин и женщин была овчинная шапка с широким куполообразным верхом с наушниками, к-рые завязывались на затылке, и назатыльником, прикрывавшим шею.

Носили также просторные войлочные капюшоны с удлиненным выступом, опускавшимся на затылок.

Шили также шапки из овчины, шкуры рыси или ягнёнка, к-рые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью.

Тулью охватывали стоячие, разрезанные сзади поля, также покрытые мехом, обычно чёрного цвета. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла.

От неё вниз опускалось несколько красных лент.

Носили также меховые капоры.

Своеобразными были женские свадебные головные уборы.

Один из них состоял из округлой шапочки, прикрывавшей голову, и широкого платка, опускавшегося на спину и плечи.

Существовала также специальная свадебная накидка на голову и плечи.

Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также орнаментированные чеканкой серебряные браслеты.

Очень ценились накосные серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой, драгоценными камнями.

К ним подвешивали 3-5 ниток бус и чёрные пучки нитей.

Как женщины, так и мужчины носили косы.

Мужчины переднюю, часть головы брили, а оставшиеся волосы заплетали в одну косу (отдельные старики носили косы еще в 1950-е гг.).

Обувь носили в основном двух типов.

Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой.

Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота.

Праздничные сапоги нередко декорировали цветными аппликациями.

В отличие от кадыг идиков, покрой мягких сапог чымчак идик имел мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы.

Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами.

Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками

История

Общий уровень культуры племён тюкю и наиболее развитых племен теле (уйгуры), исторических предков тувинцев, был довольно высоким для того времени, о чём свидетельствует наличие у них древнейшей рунической письменности и общего для всех тюркоязычных племён письменногo языка.

В 1207 году монгольские войска под командованием Джучи (1228-1241), старшего сына Чингисхана, покорили лесные народы, жившие в Южной Сибири от Байкала до Хубсугула, от Убсу-Нура до Минусинской котловины. Это было множество племён, названия которых зафиксированы в «Сокровенном сказании монголов».

Тувиноведы, в частности Н. А. Сердобов и Б. И. Татаринцев, обратили внимание на встречающиеся в «Сокровенном сказании монголов» этнонимы «оорцог», «ойин» или «хойин» («лесной»).

В этнонимах «ойин иргэн» (лесные обитатели), «ойин урянкат» (лесные урянхаты), пожалуй, можно видеть отражение взаимодействия различных племён, в результате чего образовалась тувинская народность.

Потомки курыкан и дубо, проживавшие в Прибайкалье, под напором чингисхановских войск ушли на север, сложились в якутский народ, который называет себя «урянхай-саха», в то время как выделившийся со временем из лесных племён тувинский народ именовался вплоть до 1920-х годов урянхайцами, а тувинская земля - Урянхайским краем.

Проживавшие на востоке Тувы тумат-монголы (түмэд), чрезвычайно воинственное племя, первыми в 1217 году восстали против монголов, отчаянно дрались с большой армией, посланной Чингисханом.

Во время одной из битв был убит опытный полководец Борагул-нойон.

После расправы с восставшими в 1218 году монгольские сборщики дани потребовали для своих правителей туматских девушек, что глубоко оскорбило туматов.

Вновь вспыхнуло восстание, которое было под­держано енисейскими кыргызами, отказавшимися дать монгольскому командованию войска.

Для подавления восстания, охватившего почти всю территорию Тувы, Минусинской котловины и Алтая, Чингисханом была послана большая армия во главе с Джучи.

Передовые части армии возглавлял многоопытный Буха-нойон.

Войска Джучи, жестоко подавляя восставших, покорили кыргызов, ханьхасов, теляньу, родовые группы хоин и иргэн, лесные племена урасутов, теленгутов, куштеми, обитавших по лесам страны кыргызов, и кем-кемджиутов.

После упадка Найманского ханства некоторые найманы ушли на запад, в степи современного Казахстана, и тувинцы пришли в нынешнею Монголию.

Распад Монгольской империи в начале ХVII века привёл к образованию нескольких ханств.

Земли к северу от Кобдо вплоть до Саян, а затем от Алтая на западе до Хубсугула на востоке принадлежали тувинским племенам, находившимся в составе западно-монгольского Ойратского ханства.

Тувинские племена, находившиеся под владычеством хотогойтских Алтан-ханов, кочевали не только на территории современной Тувы, но и южнее, вплоть до Кобдо, и восточнее - до озера Хубсугул.

После победы маньчжурских войск над джунгарами тувинские племена раздробились и вошли в состав различных государств.

Основная часть их осталась в Джунгарии, неся воинскую повинность; например, в 1716 году тувинские войска в составе армии джунгаров участвовали в рейде в Тибет.

Пограничный режим в районе Тувы окончательно определился в результате разгрома и уничтожения Джунгарского ханства в 1755-1766 годах войсками Цинской империи, вследствие чего Тува подпала под власть китайского (маньжчурского) императора.

Маньчжурские власти ввели в Туве в 1760 году военно-административную систему управления, в которую включались хошуны (удельные княжества), сумоны и арбаны.

Сумон и арбан состояли из аратских хозяйств, которые должны были содержать, соответственно, 150 и 10 конников в полной боевой экипировке.

Арбаны объединялись в сумоны (роты), cумоны - в дзаланы (полки); хошун представлял собой дивизию или корпус.

При господстве монгольских ханов тувинские племена управлялись посредством степногo права, официальными сводами котоpoгo являлись «Их цаас» Чингисхана, «Монголо-ойратские законы» 1640 года и «Халха Джирум» (Закон Халхи) 1709 года.

Маньчжуры, с учётом старомонгольских законов, ввели свод постановлений и законов, относящихся ко всем племенам, вошедшим в состав империи богдыхана, - «Уложение палаты внешних сношений», изданное в 1789 году, затем дополненное в 1817 году на маньчжурском, монгольском и китайском языках.

Этот свод подтверждал наследственное право Beрховногo собственника, императора Цинской династии, на землю Тувы и подданство ему тувинцев, наделял ханов и нойонов Монголии, и Тувы правом совладения Тувой.

Пекинский договор 1860 года предоставил царской России право вести в Северо-Западной Монголии и Урянхайском крае беспрепятственную беспошлинную торговлю и тем самым положил конец изоляции Тувы от остального мира.

Торговцы получили право ездить в Китай, Монголию, и свободно продавать, покупать и обменивать там разного рода товары, для русских купцов открылся широкий доступ в Туву.

Русские купцы, начавшие свою деятельность в Туве с 1863 года, до конца XIX века безраздельно овладели местным рынком, где вели неэквивалентную натуральную, часто долговую торговлю с возрастающими процентами в зависимости от просрочки уплаты долгов за выданные в кредит товары.

Скупщики открыто грабили весьма наивных в торговых делах тувинцев, часто прибегая при взыскании долгов к услугам тувинских чиновников, находившихся у них в долгу, спаиваемых и одариваемых ими же.

По подсчетам В. И. Дулова, тувинцы ежегодно продавали 10-15 % своего скота.

Потянувшийся вслед за торговцами поток русских крестьянских переселенцев имел положительное значение в хозяйственном развитии края, существенно повлиял на развитие социальных отношений.

Переселенцы на Бий-Хеме, Улуг-Хеме, Каа-Хеме , Хемчике и вдоль северного Танну-Ола ипостроили более 20 посёлков, деревень и хуторов, освоили тысячи десятин поливных, богарных и иных земель, где выращивалось продовольственное и товарное зерно, велось доходное скотоводческое и мараловодческое хозяйство.

Русские населённые пункты размещались там, где имелись тучные поливные и богарные земли, соседствующие с тайгой.

Эти земли приобретались иногда путём захвата, иногда сделки между богатым переселенцем и тувинским чиновником.

Поощряемая российскими властями политика создания переселенческогo фонда путём вытеснения тувинцев с их земель вызвала впоследствии острые противоречия между переселенцами и местным насе­лением, отвечавшим на случаи обезземеливания их русскими властями массовой потравой хлебов и сенокосов, кражами и угонами скота.

Попытки властей разобраться в причинах этих явлений и положить им конец ещё более разжигали вражду, так как при рассмотрении жалоб допускалось явное завышение в оценке потерь от потравы и угона, и столь же крупные обсчёты при взыскании стоимости причинённого ущерба в пользу пострадавших.

Китайские купцы, появившиеся в крае, затмили дурную славу русских торговцев и даже оттеснили их на задний план.

Пользуясь правительственным покровительством, а также поддержкой иностранного капитала (английского, американскогo), китайские торговцы быстро овладели тувинским рынком, потеснив русскую торговлю.

За короткое время посредством неслыханного надувательства, ростовщичества и внешнеэкономического принуждения они присвоили огромное количество скота и многих продуктов аратскогo хозяйства, способствовали массовому разорению аратов, деградации экономики Тувы, чем ускорили падение режима Цинов в крае.

В период китайского господства разрозненные, экономически и политически слабо связанные между собой родственно-язычные племена, ранее кочевавшие на пространствах от Алтая до Хубсугула, Минусинской котловины до Больших озёр и бассейна реки Ховда Северо-Западной Монголии, сосредоточились на современной территории Тувы, за исключением районов Больших озёр и Прихубсугулья, образовав тувинскую народность, имеющую самобытную культуру на основе единого тувинского языка.

Проникший в Туву в XIII-XIV веках тибетский буддизм при маньчжурах глубоко пустил свои корни в тувинскую почву, сросшись с тувинским шаманизмом, представляющим собой систему древних религиозных верований, в основе которой лежит вера в добрых и злых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины леса и воды, небесную сферу и подземный мир, влияющий на жизнь и судьбу каждого человека.

Пожалуй, как нигде, в Туве сложился своего рода симбиоз буддизма и Пантеизма.

Буддийская церковь не стала применять метод насильственного уничтожения Пантеизма; наоборот, она, проявляя терпимость к древним верованиям и обрядам тувинцев, причислила к буддийским Духам добрых и злых небесных Духов, хозяев-духов рек, гор и лесов.

К новогоднему местному празднику «шагаа» буддийские ламы приурочила свой «праздник 16 чудес Будды», во время которого, как и прежде, совершались языческие обряды жертвоприношения.

Моление духам-хранителям предшествовало молениям в честь высших буддийских божеств.

В конце XIX века Россия и её сосед Китай, представлявший собой полуколонию западных держав, были озабочены судьбами сопредельных территорий, приобретенных ими ещё в ХVIII веке военным или мирным путём.

В начале ХХ века в российских деловых кругах был поставлен вопрос о принадлежности Урянхайского края, имеющего исключительно важное для России стратегическое значение.

С 1903 по 1911 год обстоятельно изучали Урянхай и сопредельные территории военно-разведывательные и научные экспедиции, возглавляемые В. Поповым, Ю. Кушелевым, А. Барановым, В. Родевичем.

После Монгольской национальной революции 1911 года тувинское общество разделилось на три группы: некоторые поддержали независимость, другие предложили войти в состав Монголии, остальные - войти в состав России.

В январе 1912 года амбын-нойон первым обратился к российскому императору с просьбой о покровительстве, затем к нему присоединились хемчикский камбы-лама Лопсан-Чамзы, нойон Буян-Бадыргы, а затем и другие правители хошунов.

Однако царские власти, боясь осложнения отношений с Китаем и европейскими партнёрами, промедлили с решением вопроса и только 17 апреля 1914 года объявили высочайшую волю царя - взять под своё покровительство Урянхайский край.

Отношения трёх государств (России, Монголии и Китая) в связи с Урянхайским вопросом сплелись в новый узел противоречий, определивших для тувинского народа извилистый путь к свободе и национальной независимости, потребовавший в дальнейшем немало жертв и упорства .

14 августа 1921 года была провозглашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 года она стала называться Тувинской Народной Республикой.

13 октября 1944 года республика была присоединена к СССР и включена в РСФСР как автономная область, в 1961 году была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 - Республика Тува, с 1993 - Республика Тыва.

Национальная кухня

Многие блюда схожи с блюдами центральноазиатских и монгольской кухонь.

Западно-тувинские традиции питания основывались на продуктах кочевого скотоводческого х-ва, сочетавшегося с земледелием,

В состоятельных семьях значительную часть года питались молочными продуктами и в меньшей мере мясными.

Использовали также растительную пищу, главным образом просо и ячмень, дикорастущие.

Рыбу потребляли лишь бедняки.

Ели варёное мясо домашних и диких животных, наиболее излюбленными блюдами были баранина и конина.

В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных.

Молоко потребляли лишь кипячёным, притом почти только в виде кисломолочных продуктов.

Они преобладали в питании в весенне-летний период.

В зимнее время их роль резко снижалась.

Пользовались молоком крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов.

Из кобыльего молока готовили кумыс.

В пищевом рационе важную роль в зимнее время играли заготовленные впрок масло и сухой сыр (курут).

Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную «водку» - араку.

Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком.

Охотники-оленеводы вост. Тувы питались преимущественно мясом добытых диких копытных.

Домашних оленей, как правило, не забивали.

Оленье молоко пили главным образом с чаем.

Растительные продукты также расходовали очень экономно, готовя из зерна или муки пищу лишь один раз в день.

Сушённые на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных варили густой кашеобразный суп.

Из мяса делали шашлык, мясную и кровяную колбасу.

Из молока готовили пресный быштак и острокислый сыр аржи, масло, жирные пенки, сметану, кисломолочные напитки - хойтпак и тарак, кумыс, молочную водку.

Хлебом не пользовались, вместо него употребляли далган - муку, изготовленную из поджаренных зёрен ячменя или пшеницы, поджаренное толчёное просо.

Из муки приготовляли различные лепёшки, лапшу и пельмени.

Манчи (вареники)

Мука - 80 г, яйцо - 2/5 шт, вода - 30 г, баранина - 140 г, лук - 15 г, специи, соль.

Из муки, воды, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают лепешки.

Готовят фарш: баранину вместе с луком пропускают через мясорубку, добавляют воду, соль, перец и массу выбивают.

На середину каждой лепешки кладут фарш, края теста защипывают, придавая изделиям форму вареников, и отваривают их в бульоне.

Подают в бульоне, посыпав зелень.

Пова (изделие из теста)

Мука - 750 г, сметана - 200 г, молоко - 200 г, яйцо - 1 шт, комбижир - 150 г, сахар - 80 г, соль.

Из муки, сметаны, молока, яиц, сахара, соли, замешивают крутое тесто и ставят его на расстойку.

Через полчаса тесто раскатывают на тонкие удлиненные лепешки, каждую лепешку разрезают посредине, выворачивают бантиком и жарят во фритюре.

Согажа

Любимейшее блюдо тувинцев.

Нежную часть печенки поджаривают на углях, после чего режут и обматывают тонким сальником, нанизывают на шампуры, солят и дожаривают.

Едят в свежем виде.

Хан (колбаски)

Кровь, спущенную из туши свежезарезанного барана, смешивают с молоком (1:1), солью, перцем и мелко рубленым луком.

Полученной смесью наполняют обработанные тонкие кишки.

Завязав концы колбас узлами, отваривают хан в мясном бульоне, следя за тем, чтобы не переварить, затем вынимают, разрезают и подают.

Лапша тувинская

Мука - 35 г, яйцо - 1/4 шт, вода - 10 г, баранина (задняя и лопаточная часть) - 100 г, лук репчатый - 25 г, масло топленое - 15 г, соль.

В кипящий процеженный бульон из бараньих косточек кладут баранину, нарезанную мелкими кусочками.

Суп варят, пока мясо не станет мягким, и солят.

Из муки, топленого масла, яиц и соли замешивают крутое тесто, раскатывают его в пласт и нарезают лапшу длиной 15 - 20 см, шириной 1 см.

Лапшу закладывают в суп и доводят до готовности.

При подаче в тарелку кладут сырой репчатый лук.

Во время Великой Отечественной войны фашисты называли представителей этого народа "чёрной Смертью" - за то, что те ни разу не дрогнули перед противником, даже если он намного превосходил их по численности, в самом кровопролитном бою стояли насмерть и пленных не брали. Один немецкий офицер потом говорил на допросе, что его солдаты восприняли "этих варваров" как полчища Аттилы и потеряли под их натиском всякую боеспособность, напуганные бесстрашными воинами в национальных одеждах с шаманскими амулетами, которые мчались в атаку на низкорослых мохнатых лошадях.

Сами себя представители этого этноса называют тыва, а в старину были также известны как сойоны, урянхайцы или танну-тувинцы.

Тувинцы или "тубинцы", как их ещё называют в некоторых источниках, поскольку они живут на реке Тубе (приток Енисея), упоминаются уже в китайских летописных хрониках . В летописи Танской династии, в частности, говорится про "лыжных тупо", которые покрывают дома берёзовой корой, одеваются в соболье и оленье платье, а кто победнее – в птичьи перья, ездят по льду на "деревянных лошадях" и подпирают досками ноги: "Если на кривое дерево (палку) упереть подмышку, то внезапно с силою устремляются на 100 шагов".

Считается, что предки современных тувинцев, тюркоязычные племена Центральной Азии, пришли на территорию современной Тувы не позднее первого тысячелетия и смешались там с кетоязычными, самодийскоязычными и индоевропейскими племенами.

Окончательно тувинский этнос сформировался в конце XVIII – начале XIX веков, когда все нетюркские жители Восточной Тувы были полностью тюркинизированы и попали под власть маньчжурской династии Цин. В 1914 Тува под названием Урянхайский край была принята под протекторат России. В 1921 году появилась Народная Республика Танну-Тува, а с 1926 она стала независимой Тувинской Народной Республикой, которая вошла в состав Российской Федерации как автономная область только в 1944 году, в 1961 преобразована в Тувинскую АССР, с 1991-го года известна как Республика Тува, а с 1993 – как Республика Тыва.

Верования

Тувинцы считаются единственным в мире тюркоязычным народом, который исповедует буддизм. При этом их традиционная религия - шаманизм.

Тувинцы до сих пор особо почитают семейный очаг и "кормят" огонь, а кроме того, поклоняются кустарникам и деревьям, особенно лиственнице. Например, духи неправильно сросшихся деревьев у них считаются духами-покровителями одиноких странников или духами-опорами шаманов.

Духам-хозяевам отдельных мест тувинцы приносят в жертву ленточку из материи - "чалама".

Особым почитанием у тувинцев всегда пользовались духи-хозяева целебных источников "аржаанов", а священные родовые горы тувинцы называют своими старшими родственниками. Тувинцы верили, что духи одаривают человека дичью только если он проявляет к ним должное уважение и поэтому, например, не позволяли себе справлять естественную нужду возле водоёма.

Традиции

В старину всё добытое на охоте члены рода делили поровну безотносительно, кто сколько дичи принёс. Точно так же жители одного поселения делили мясо домашних животных. Если кто-то забивал корову, то по древнему обычаю каждый житель села должен был получить хотя бы по кусочку колбасы.

Ещё один обычай называется "хап дүптээр". Его суть в том, что мешок, в котором родственники или соседи приносят гостинцы, нельзя возвращать пустым. В него обязательно клали хотя бы кусочек сыра или лепёшки.

Любого человека, который случайно проходил или проезжал мимо аала или юрты, тувинцы непременно приглашали к себе в жилище, чтоб поднести ему в знак гостеприимства "аяк" - пиалу горячего чая с молоком.

Самой большой драгоценностью у тувинцев считаются дети. Тувинцы их не целуют, а нюхают, считая именно такое проявление ласки наивысшим проявлением свои нежных чувств.

Если маленького ребёнка нужно было вынести из дома, его лоб обмазывали сажей, а к одежде пришивали когти медведя или орла. Кроме того, у тувинцев бытовал обычай давать ребёнку несколько имён, в том числе неблагозвучных, чтобы злым духам было труднее украсть его душу.

Уклад западных и восточных тувинцев издревле различался. Западные тувинцы до середины прошлого века занимались в основном кочевым скотоводством и охотой. При этом у них были очень развиты ремёсла. В начале XX века в Туве, в частности, насчитывалось до полутысячи кузнецов-ювелиров, которые работали на заказ.

Восточные тувинцы кочевали в горной тайге Восточных Саян и занимались охотой и оленеводством. Кроме того, восточные тувинцы преуспели в собирательстве. Они, например, заготавливали по сто и более килограммов луковиц сараны и кедровых орехов на семью. И ещё славились своим умением выделывать шкуры и обрабатывать бересту.

Западные тувинцы жили в юртах из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками или в чумах, покрытых войлочными полстями. Восточные тувинцы-оленеводы предпочитали чумы из наклонно поставленных шестов, которые в тёплое время года крыли берестой, а зимой – лосиными шкурами.

Традиционная одежда тувинцев изготавливалась в основном из шкур и войлока.

Тувинский халат отличался ступенчатым вырезом в верхней части левой полы и длинными рукавами. Зимой тувинцы носили длиннополые шубы со стоячим воротником. В торжественных случаях они наряжались в шубы из шкур ягнят, подбитых яркой шёлковой тканью или в халаты, полы, ворот и обшлага которых были обшиты полосками разноцветной ткани, а швы на воротнике образовывали причудливые узоры.

Наиболее характерный для тувинцев головной убор - овчинная куполообразная шапка с наушниками, которые завязываются на затылке, и назатыльником, прикрывающим шею. Кроме того, тувинцы нередко носили войлочные капюшоны, а также шапки из рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла с красными лентами.

Обувью тувинцам служили кожаные сапоги с многослойной войлочной подошвой и загнутым заострённым мыском. Зимой в сапог вправлялись войлочные чулки с орнаментальной вышивкой.

Восточные тувинцы-оленеводы летом носили одежду из оленьих шкур или косульей ровдуги. Иногда она выкраивалась из цельной оленьей шкуры, которая перекидывались через голову и обёртывалась вокруг туловища.

Головные уборы восточные тувинцы шили себе из шкур с голов диких животных, а также из утиной кожи и перьев. Осенью и зимой они обувались в унты мехом наружу и опоясывались ремнём из кожи косули с копытцами на кончиках.

В качестве нижней одежды тувинцы использовали рубашку и короткие штаны-натазники, которые они иногда шили из ткани, но чаще из шкур.

У тувинцев косы носили как мужчины, так и женщины. Разница лишь в том, что мужчины брили переднюю часть головы. Поэтому этот народ всегда высоко ценил накосные украшения в виде пластин с гравировкой, чеканкой и драгоценными камнями.

Национальная кухня

Традиционная тувинская кухня – это разнообразные мясные и молочные продукты, в том числе сыры и кисломолочные напитки: у западных тувинцев – кумыс, у восточных – оленье молоко.

Из всех видов мяса тувинцы предпочитают баранину и конину. Самое известное блюдо - кровяная колбаса "изиг-хан", что означает "горячая кровь". Традиционные лепёшки называются "далган", а мучне шарики – "боорзаки".

И конечно, тувинцы – знатные чаёвники, только чай они пьют подсоленным и обязательно с молоком.

Культура

Тувинцы славятся на весь мир своим горловым пением и национальной борьбой хуреш. Среди тувинских борцов хуреша есть спортсмены, которые также становились чемпионами мира по борьбе сумо.

Некоторые историки считают, что состязания по хурешу проводились за тысячу лет до Олимпийских игр. Победитель в хуреше по традиции изображает полёт орла. Иногда ему в ладонь кладут кусочек сыра, чтобы он сперва отведал этого угощения сам, а потом разбросал остатки в разные стороны, как бы подкармливая духов гор.

Самые зрелищные состязания проходят во время главного тувинского праздника – Наадыма в середине августа. Этот праздник животноводов имеет тысячелетнюю историю и начинался как жертвоприношение в честь духа-хозяина местности и предков рода. В советское время он был запрещён и возобновился только в 1993 году, а с 2007 года кожууны (муниципалитеты) Республики Тыва ежегодно состязаются за право принимать его у себя.

Елена Немирова

Тувинская юрта – неповторимый мир. Юрта – традиционное жилище кочевых народов. Войлочная юрта – одно из выдающихся творений мудрости древних народов и занимавшихся преимущественно скотоводством, - самое приспособленное к требованиям кочевого уклада жизни и пригодное для обитания людей жилище. Юрту можно свернуть за считанные минуты, погрузить на лошадей или волов и отправиться в долгий и трудный путь при перекочевке к местам зимнего или летнего выпаса скота. Современные исследования убедительно доказали что юрта – это жилище, диктующее своим хозяевам наиболее бережное отношение к окружающей среде, экологически самое безопасное и чистое жилище. Наука ХХ века с удивлением открыла тот факт, что юрта всеми своими частями и целостным видом при помощи глубоких символов повторяет строение Вселенной, является миниатюрной моделью всего мироздания, согласно древнему миропониманию. Так как образ, запечатленный в структуре юрты, является образом Вселенной древнего мифологического сознания, исследование философии юрты означает более глубокое исследование корней, традиционной культуры, мировоззрения, менталитета и психологии кочевых народов. Внутреннее убранство юрты также глубоко символично отвечает представлениям древних кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. К примеру, каждому члену семьи, каждому гостю в юрте соответствует свое, определенное место, предписанное древними правилами. Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу же определит, кто является хозяином и хозяйкой юрты, кто из гостей старше по возрасту, каково общественное положение каждого присутствующего и многие другие детали. Чабанская юрта добра, гостеприимна: каждого встретит, согреет, посадит на лучшее место; и всем, и при этом говорят: «Это наша традиция, обычай». Тувинская юрта – это неповторимый мир, в которой все подчиняется принципам самоорганизации. Каждый член тувинской семьи, его гости и вещи имеют свое почетное место – это дор, место перед аптара (сундук). Двери тувинских юрт, как правило «смотрят» на восток. Восток для тувинца священен, так как солнце восходит именно оттуда. Вот почему говорят: «Восток- дело тонкое». Вот почему юрту сравнивают с солнцем, с луной, с грудью женщины. У западных тувинцев, как отмечалось выше, использовалась разборная юрта с деревянным легким каркасом, покрытая войлоком. В большинстве районов она называлась древним тюркским термином «өг». Ее легко и быстро устанавливали и разбирали, перевозили на быках вьюком. Деревянный каркас юрты - ее стены - представлял собой шесть - восемь звеньев складной решетки. Крыша была куполообразной, из тонких длинных палок, привязанных одним концом к решетке, а другим вставленных в деревянный круг, служивший одновременно и светодымовым отверстием. Ориентировалась юрта по-древнетюркски - входом на восток, но в южных районах по монгольскому обычаю - на юг. Дверь делали либо из войлока, либо из дерева. Остов юрты покрывали семью полосами войлока определенной формы и размера и скрепляли веревками. Пол был земляной, но застилался войлоком, шкурами и т.п. В центре юрты на земле устраивался очаг с железным таганом на трех ножках, в котором варили пищу. Костер давал тепло в холодное время года, а вечером освещал юрту. Юрта не имела перегородок. Правая от входа сторона была «женской», и здесь, почти у самой двери, находилась кухня. Левая сторона - «мужская»: здесь близ двери лежали седла, сбруя, здесь же держали скот-молодняк в холодное время года. Прямо против входа за очагом находился почетный угол (тор), где принимали гостей и сидел хозяин. Утварь была приспособлена к перекочевкам. Она состояла из кухонной деревянной полки, кровати, шкафчиков со створками или выдвижными ящиками для хранения различных мелких вещей и ценностей, низенького деревянного столика, который ставился перед сидящими на полу гостями, кожаных мешков для хранения зерна, одежды и пр. В переднем углу у многих, особенно состоятельных, тувинцев стояли деревянные столики с предметами буддистского культа. Домашняя утварь делалась из дерева, кожи, войлока и по размерам и материалу была приспособлена к кочевому образу жизни. Наиболее характерны для утвари юрты рядового арата были деревянные кадки или кожаные большие сосуды для хранения кислого молока, деревянные ведра и подойники, выдолбленные из ствола тополя, с волосяной дужкой и берестяным дном, прибитым деревянными гвоздями, деревянные большие ступки для размельчения зерна в крупу и маленькие - для толчения соли и кирпичного чая. Чугунные котлы различных размеров для варки мяса, чая, перегонки кислого молока в вино, ручная каменная мельница, а также различные деревянные чашки, ложки, блюда, кожаные и войлочные мешки для хранения продуктов и посуды почти исчерпывают перечень домашней утвари. Использовались также покупные изделия. Богатые тувинцы пользовались металлическими чайниками, серебряными приборами, фарфоровой и фаянсовой посудой как китайского, так и российского изготовления. В зависимости от материального достатка владельца юрты ее мебель и утварь имели некоторые различия. Юрта богача была больших размеров, деревянные ее части окрашивались. На полу расстилали орнаментированный прочный белый войлок, ковры - войлочные, с аппликацией, на богато орнаментированных кроватях лежали кроме войлочного матраца меховые одеяла, а также красиво оформленные аппликациями кожаные или матерчатые наликовые подушки. На кухонной полке стояла дорогая посуда. Бедняцкие юрты покрывались коричневым или серым войлоком, служившим до полного износа. Деревянная утварь была бедная и самодельная, нередко на земляном полу вместо войлока лежали подогнанные куски бересты. Самые бедные жили в маленьких чумах, покрытых ветхим войлоком. Каркас таких чумов составляли жерди, связанные вверху в пучок или вставленные в деревянный дымовой круг (хараача), а внизу расставленные по кругу. Называлось такое бедняцкое жилище «боодей».